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梁啟超清華大學演講錄 為學與做人最新章節 蔡公和孔子全文無廣告免費閱讀

時間:2018-05-25 17:55 /人文小說 / 編輯:溪兒
主角是蔡公,孔子的書名叫《梁啟超清華大學演講錄 為學與做人》,本小說的作者是梁啟超傾心創作的一本近代社科、為學、做人型別的小說,文中的愛情故事悽美而純潔,文筆極佳,實力推薦。小說精彩段落試讀:泄本中村正直者,維新之大儒也。嘗譯英國斯邁爾斯氏所著書,名曰《西國立志編》,又名之為《自助論》。其振起...

梁啟超清華大學演講錄 為學與做人

主角名稱:孔子,蔡公

作品篇幅:中篇

更新時間:2018-05-08T17:26:31

《梁啟超清華大學演講錄 為學與做人》線上閱讀

《梁啟超清華大學演講錄 為學與做人》章節

本中村正直者,維新之大儒也。嘗譯英國斯邁爾斯氏所著書,名曰《西國立志編》,又名之為《自助論》。其振起國民之志氣,使本青年人人有自立自重之志氣,功不在吉田西鄉下矣。原書十三編,有序者凡七,今將其各編之序錄出,雖嘗鼎一臠,猶足令讀者起舞矣。其總論曰:

國所以有自主之權者,由於人民有自主之權。人民所以有自主之權者,由於其有自主之志行。今夫二三十家之民相團則曰村,數村相聯則曰縣,數縣相會則曰郡,數郡相則曰國。故如曰某村風俗純實,則某村人民之言行純實者為之也。曰某縣多出貨物,則某縣人民之農勤工者為之也。曰某郡藝文蔚興,則某郡人民之嗜學講藝者為之也。

曰某國福祚昌盛,則某國人民之志行端良,克天心者為之也。蓋總稱曰國,分言曰民,殆無二致也。試揭輿地圖而觀之,自主之國幾何,半主之國幾何,羈屬之國幾何,如印度古為自主之國,今則盡統於英矣。安南古為自主之國,今則半屬於法矣。如南洋中諸國,今莫不為西國之屬者。人或只謂西國有英主良輔,故威加遠方。殊不知西國之民,勤勉忍耐,有自主之志行,不受君汙吏之羈制,故邦國景象,駸駸上,蓋有不期然而然者,且不獨此也。

西國之君,大用其智,則其國大;小用其智,則其國小,載在史冊,歷歷可徵。方今西國之君,不得以己意輒出一令,不得以己命輒系一人,財賦之數,由民定之,軍國大事,非民人公許,不得舉行。蓋西國之君,譬則御者也;民人,譬則乘車者也。其當向何方而發,當由何路而,固乘車者之意也,御者不過從其意施控御之術耳。

故君主之權者,非其私有也。闔國民人之權,萃於其者是已。唯然,故君主之所令者,國人之所行也。君主之所者,國人之所不行也。君民一,上下同情,朝共好,公私無別,國之所以昌盛者,其不由此歟。餘尚記童子時,聞清英兵,英屢大捷,其國有女王曰維多利亞,則驚曰:“眇乎島徼,出女豪傑乃爾,堂堂清,反無一個是男兒耶?”讀《清國圖志》,有曰:“英貪而悍,尚奢嗜酒,惟技藝靈巧。”當時謂為信然,及年遊於英都,留二載,徐察其政俗,有以知其不然。

今女王不過尋常老孫耳,而百姓議會權最重,諸侯議會亞之,其被選於眾,為民委官者,必學明行修之人也。有敬天人之心者也,有克己慎獨之工夫者也,多更世故於艱難之人也。而權詐儇薄之徒不與焉,慢神欺心之人不與焉,酒貨利之徒不與焉,喜功生事之人不與焉,其俗則崇尚德義,慕仁慈,守法律,好賙濟貧病者。

國中所設仁善之法規,不遑殫述,姑舉其一:貧家子女所往學之學院,通計三萬有餘所,學徒二百萬人,晝間有職務者所往學之學院,名夜學院者,二千有餘所,學徒八萬人。凡此係民人公同捐銀而設者,官府不與焉。凡百之事,官府之所為,十居其一;人民之所為,十居其九。然而其所謂官府者,亦唯為民人之利而設之會所耳,如貪權擅威刑之事無有也。

抑以通國之廣,人民之多,豈一無宄不法之徒?然審其大,則稱曰政風俗擅美西方,可也。而魏氏之書,徒稱其貪悍尚奢嗜酒,是蓋見西國無賴之徒居東洋者而概言之耳。何其謬哉!餘又近讀西國古今俊傑之傳記,觀其皆有自主自立之志,有艱難辛苦之行,原於敬天人之誠意,以能立濟世利民之大業,益有以知彼土文昌明,名揚四海者,實由於其國民勤勉忍耐之,而其君主不得而與也。

嘗聞善馬有駕車者,不加鞭策,而自能行,不待控御,而自能馳,及御者妄引韁繩,多加撻責,而其馬扞格牴牾,頓致不能行。嗚呼!坤輿之內,何國不善,何民不良,由於御者之喜功滋事,而致不遂其,不能存其天良者,蓋亦多哉。

第一編序論邦國及人民之自助

餘譯是書,客有過百問者曰:子何不譯兵書?餘曰:子謂兵強則國賴以治安乎?且謂西國之強由於兵乎?是大不然,夫西國之強,由於人民篤信天,由於人民有自主之權,由於政寬法公。拿破崙論戰曰:德行之,十倍於庸剔。斯邁爾斯曰:國之強弱,關於人民之品行。又曰:真實良善,為品行之本。蓋國者人眾相之稱,故人人品行正,則風俗美。風俗美,則一國協和。成一,強何足言。若國人品行未正,風俗未美,而徒汲汲乎兵事之是講,其不陷而為好鬥嗜殺之俗者幾希,尚何治安之可望哉?且由天理而論,則強之一念,大悖於正矣。何者?強者,對弱之稱也。天生斯民,人人同受安樂,同修德,同崇知識,同勉藝業,豈此強而彼弱,此優而彼劣哉?故地萬國,當以學問文藝相,利用厚生之,互相資益,彼此安康,共受福祉,如此則何有乎較強弱競優劣哉?夫人知天命之可畏,以真實之心,行良善之事,一人如此,一家如此,一國如此,天下如此。唉泄仁風,四海歡,慈雲和氣,六呈祥,如此則亦何有乎甲兵銃之用哉?古不云乎:兵者兇器,戰者危事也。仁者無敵,善戰者上刑,一人之命,重於全地,匹夫之善行,有關係於邦國天下者。乃以貪土地之故,使至貴至重之人命,橫罹極慘極毒之禍,其違皇天之意,負造化之恩,罪不可逭矣。西國近時大省刑罰,然獨未能全戢戈,豈其化有未洽者耶?抑宇宙泰運之期未至耶?嗚呼!六之際,禮盛而兵刑廢,當有也。懼餘與子未及見之而已,客唯唯而退,遂書以弁卷首。

第四編序論用心之勤勉及作業之耐久

真正學士,不恥為賤業,恥之者非真正學士;真正文人,不嫌為俗務,嫌之者非真正文人。昔者趙岐賣餅於北海市中,沈麟士織簾讀書,手不輟,天下世,不啻不賤之,而反更重之。程明僉書鎮南判官,管庫務,無不盡心,屢平反重獄;蘇子瞻僉書鳳翔府,判官意其文人,不以吏事責之,子瞻盡心其職,老吏畏。二公之賢,於是滋見焉。今之讀書者,或恥以賤業治生,又不屑為俗務,及不得已而賣履販繪,或折五斗,則一切束書不觀曰:我無暇矣。嗚呼!人病無志耳,果有志矣,不病乎無暇也。試思子瞻在鳳翔,何等繁劇,而是時所作,如《鳳翔八觀詩》,鍛鍊敲推,亦何其綽綽有餘暇也。且學問之功,貴乎循序漸,經久不輟,故一不必要多時也。嘗有一官,謂某先生曰:予職務鞅掌,患讀書少暇。對曰:君讀書如走馬看燈,雖每二六時中,一意從事,積至於十年,不能成業也。其人怫然。先生曰:君每只讀要書二三枚,思牢記,十年之,必博議超眾矣。旨哉言乎,如茲編所載德留斯格的,一為理學名家,而以造鞋為職業。一為詩文巨匠,而畢生不廢吏務。大有足砥礪人之志行者焉,予望讀者之反覆致思也。

第五編序論機會及勉修藝業之事

天下之事,不止千萬,然察其成敗得失之機,一皆決於誠偽之二字而已矣。以發於國政,則公私之別也;以見於人品,則善惡之別也;以顯於學術,則正之別也;以著於工藝,則巧拙之別也。今夫木之大者,霄漢,戰風雨,蒼皮黛,千年尚新,然溯其始,則一粒種子,託於地中而已。川之洪者,溉田,泛艨艨,百折不絕,萬古不息,然探其源,則一活泉,坌湧而出耳。是知種子者木之誠也,活泉者川之誠也,唯其有是誠,所以成其大物。尚然,況於人乎。人苟有一片之誠存於中,則雖若甚微不可見,而實為萬事之源,可以修藝事,可以植學識,可以治民人,可以神明,此編曰勉強忍耐,曰善乘機會,曰不忽小事,曰偶然解悟者,不一而足。是皆人之所以成其業也。然而推其本,則不外於一誠之發為此數者而已矣。是故讀書學問者,及學工事者,當自問於己曰:果然發於誠心否?苟發於誠心矣,則自能勉強忍耐,自能善乘機會,自能不忽小事,自能偶然解悟,蓋有不期然而然者焉。呂新吾曰:“才自誠出。才不出於誠,不得算個才,誠了自然有才。今人不患無才,只是討一誠字不得。”斯言也,可為世間才子門一針。

第八編序論剛毅

或曰,泰西多出剛毅之人,蓋一由於天氣冱寒,軀堅實;一由於土地磽确,非勤勉不得食。餘曰:此事容或有之,然其大本,不在此區區者。曰:何也?曰:泰西人所以多有剛毅之行者,由於有剛毅之原質也。曰:何謂剛毅之原質?曰慈也,信也。不觀雜末耶維廉士之事乎?確信其人如己,苦不避,生不易。不觀翰回沙泊之事乎?多救嬰兒之命,永脫黑之苦,千艱萬阻,不挫不折,必達其志而已。蓋如此數人,肝脾骨,毛髮爪甲,皆由慈與信而成。故此苟存,此心不喪,不剛毅,奚可得乎?以是可見剛毅者心志之,而慈與信實其原質也。或曰:世固有強忍有者,亦可謂剛毅之人乎?曰:非也,如李斯、呂惠卿,豈不見強忍有者。然其所為,不於慈信之心,而出於嗜之私,故弊害所極,喪國敗,宣尼不云乎?棖也,焉得剛。

第九編序論務職事之人

或謂餘曰:西國之事理,大概盡一書。餘曰否,此不過一人一家之書耳。若以此為盡其概略,則大謬。且與餘譯之之意,甚相徑矣。夫天下之事理,出而不窮,古人之所是,而今人非之者有矣。今人之所是,烏知不為人之所非乎?古人之所不言,而今人言之者有矣。今人之所不言,烏知不有人之言之者乎?天下盡以為非,而一人獨是之。在當時則受縲紲之,在世則得泰斗之名,如加利列窩者有矣。天下之同論豈必是,而一人之異見豈必非乎?天下之所未言,而一人獨言之,在當時則見戮為罪人,在世則見尊為聖人。如蘇格拉底者有矣,天下通行之說豈必是,而一人創始之論豈必非乎。是故縱舉宇宙間千百之意見識論,而猶未足以盡天下之事理,況此區區一小冊,何足以窺其萬一乎。且餘所以譯是書,使人而習讀西籍,謙虛其心,容受新見異說,務集眾人之智識,而不妄執一己以論斷也。乃不然,而讀此隔靴搔之譯書,遽以為盡其概略,豈予心哉?或又曰:是書所說,於孔子之旨,故可取。餘曰:然則子豈謂孔子之所不言,則概不足取乎?此與孔子之意悖矣。不曰子絕四:毋意毋必毋固毋我乎?不曰發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至乎?使孔子而生於今,則其務聽納新見異說者,果何如也?若讀孔子之書,留滯而不化,以此規天下之事理,一言不,駭以為怪,如此則與孔子好學如不及之意,正相反矣。夫學問之事,貴乎集眾異以備思察,濯舊見以冀新得。譬如貯書,若子擁萬卷而皆同一書也,則奚貴於多;譬如食大餐,郇廚侯鯖,五味八珍,眾異並備,然美於中。不然,而食方丈,所陳唯一種物,則其同也,豈不可厭乎?掛眼鏡之评岸者而觀物,森羅永珍,莫不者;掛碧者,則乾坤一碧;掛黃者,則宇宙皆黃。若先執一己之見,以聽他人之論,則其所謂同,亦非其真也。舜好察邇言,捨己從人,孔子問禮於老聃,問樂於萇弘,古人之好學,汲汲不倦,虛以受人者如此。豈若人之先入為主,好異同而妄相是非哉?如是書,子特宜收為萬卷中之一部可也。以此自足不可也,以此自是大不可也,或以是律他人之議論,更大不可也。天下之事理,浩如巨海,豈得以升斗之量概之哉?

第十一編序論自修之事及其難易

餘讀此編,始知西國所以興也。西國之民,事神敬天,利用厚生之類,其事不可一二數,而皆專心一意,生不移,國安得不興?或曰:國之興衰,與氣數相表裡,非人所能也。曰:不然。聖人於《泰之彖》釋之曰:君子蹈常,泰之為卦,陽相半,君子之,獨何以能也。蓋當泰之時,氣數與陽不相下。然君子於我職分,自強不息,泄看,則氣數不復足。故曰裁成輔相以左右民,孰謂國家之興,非人所能哉。雖然,自非專心一意,生不移者,安能得盡我職分,艮之上九,聖人系之曰敦艮,西國之所以興,亦不是過已。

科學精神與東西文化

科學精神與東西文化(八月二十在南通為科學社年會講演)

覺莫大的光榮,得有機會在一個關係中國途最大的學問團——科學社的年會來講演。但我又非常慚愧而且惶恐,像我這樣對於科學完全門外漢的人,怎樣在此講演呢?這個講題——“科學精神與東西文化”,是本社董事部指定要我講的。我記得科舉時代的笑話:有些不通秀才去應考,罰他先飲三鬥墨,預備倒吊著滴些墨點出來。我今天這本考卷,只算倒吊著滴墨,明知一定見笑大方。但是句句話都是表示我們門外漢對於門內的“宗廟之美百官之富”如何欣羨如何崇敬如何戀的一片誠意。我希望國內不懂科學的人或是素來看科學討厭科學的人聽我這番話得多少覺悟,那麼,算我個人對於本社一點貢獻了。

近百年來科學的收穫如此其豐富:我們不是,也可以騰空;不是魚,也可以入;不是神仙,也可以和幾百千里外的人答話;……諸如此類,哪一件不是受科學之賜?任憑怎麼頑固的人,諒來“科學無用”這句話,再也不會出諸了。然而中國為什麼直到今還得不著科學的好處?直到今依然成為“非科學的國民”呢?我想,中國人對於科學的度,有本不對的兩點:

其一,把科學看得太低了,太西了。我們幾千年來的信條,都說的“形而上者謂之,形而下者謂之器”“德成而上藝成而下”這一類話。多數人以為科學無論如何高,總不過屬於藝和器那部分,這部分原是學問的西跡,懂得不算稀奇,不懂得不算恥。又以為我們科學雖不如人,卻還有比科學更貴的學問——什麼超凡入聖的大本領,什麼治國平天下的大經綸,件件都足以自豪;對於這些西迁的科學,多拿來當一種補助學問就夠了。因為這種故見橫亙在中,所以從郭筠仙、張濤這班提倡新學的先輩起,都有兩句自鳴得意的話,說什麼“中學為西學為用”。這兩句話現在雖然沒從那麼時髦了,但因為話裡的精神和中國人脾胃最相投,所以話的效,直到今,依然為相的存在。老先生們不說了,就算這幾年所謂新思所謂新文化運,不是大家都認為蓬蓬勃勃有生氣嗎?試檢查一檢查他的內容,大抵最流行的莫過於講政治上經濟上這樣主義那樣主義,我替他起個名字做西裝的治國平天下大經綸;次流行的莫過於講哲學上文學上這種精神那種精神,我也替他起個名字做西裝的超凡入聖大本領。至於那些踏實地平淡無奇的科學,試問有幾個人肯去講?——學校中能夠有幾處像樣子的科學講座?有了,幾個人肯去聽?出版界能夠有幾部有價值的科學書幾篇有價值的科學論文?有了,幾個人肯去讀?我固然不敢說現在青年絕對的沒有科學興味,然而興味總不如別方面濃。須知,這是積多少年社會心理遺傳下來,對於科學認為“藝成而下”的觀念,牢不可破;直到今,還是最說空話的人最受社會歡。做科學的既已不能如別種學問之可以速成,而又不為社會所尊重,誰肯埋頭去學他呢?

其二,把科學看得太呆了,太窄了。那些絕對的鄙厭科學的人且不必責備,就是相對的尊重科學的人,還是十個有九個不瞭解科學質。他們只知科學研究所產結果的價值,而不知科學本的價值;他們只有數學幾何學物理學化學……等等概念,而沒有科學的概念。他們以為學化學懂化學,學幾何懂幾何;殊不知並非化學能人懂化學,幾何能人懂幾何,實在是科學能人懂化學和幾何。他們以為只有化學數學物理幾何……等等才算科學,以為只有學化學數學物理幾何……等等才用得著科學;殊不知所有政治學經濟學社會學……等等只要夠得上一門學問的沒有不是科學,我們若不拿科學精神去研究,做那一門子學問也做不成。中國人因為始終沒有懂得“科學”這個字的意義,所以五十年很有人獎勵學制船學制,卻沒有人獎勵科學;近十幾年學校裡都的數學幾何化學物理,但總不見會人做科學;或者說:只有理科工科的人們才要科學,我不打算當工程師,不打算當理化習,何必要科學?中國人對於科學的看法大率如此。

我大膽說一句話:中國人對於科學這兩種度倘若此不,中國人在世界上永遠沒有學問的獨立;中國人不久必要成為現代被淘汰的國民。

科學精神是什麼?我姑從最廣義解釋:“有系統有真知識,做科學;可以得有系統之真知識的方法,做科學精神。”這句話要分三層說明。

第一層真知識:知識是一般人都有的,乃至連物都有;科學所要給我們的,就爭一個真字。一般人對於自己所認識的事物,很容易信以為真,但只要用科學精神研究下來,越研究越覺真之難。譬如說“孔子是人”,這句話不消研究,總可以說是真,因為人和非人的分別是很容易看見的。譬如說“老虎是惡”,這句話真不真待考了:證明他是真,必要研究備某種質才算惡,看老虎果曾備了沒有?若說老虎殺人算是惡,為什麼人殺老虎不算惡?若說殺同類是惡,只聽見有人殺人,從沒聽見老虎殺老虎,然則人容或可以做惡,老虎卻絕對不能做惡了。譬如說“是善”或說“是不善”,這兩句話真不真,越來越待考了:到底什麼做“”,什麼做“善”,兩方面都先要,倘如孟子說的咧情咧才咧,宋儒說的義理咧氣質咧,鬧成一團糟,那沒有標準可以真了。譬如說“中國現在是共和政治”,這句話很待考:知他真不真,先要把共和政治的內容清楚,看中國和他。譬如說“法國是共和政治”,這句話也待考:知他真不真,先要問“法國”這所包範圍如何,若安南也演算法國,這句話當然不真了。看這幾個例,可以知:我們想對於一件事物的質得有真知灼見,很是不容易;要鑽在這件事物裡頭去研究,要繞著這件事物周圍去研究,要跳在這件事物高頭去研究,種種分析研究結果,才把這件事物的屬大略研究出來,算是從許多相類似容易混淆的個中,發現每個個的特徵。換一個方向,把許多同有這種特徵的事物,歸成一類,許多類歸成一部,許多部歸成一組,如是綜研究的結果,算是從許多各自分離的個中發現出他們相互間的普遍。經過這種種工夫,才許你開說“某件事物的質是怎麼樣”。這是科學第一件主要精神。

第二層有系統的真智識:智識不但是一件一件事物了,還要知這件事物和那件事物的關係,否則零頭斷片的知識全沒有用處。知事物和事物相互關係,而因此推彼,得從所已知出所未知,做有系統的知識。系統有二:一豎,二橫。橫的系統,即指事物的普遍——如段所說。豎的系統,指事物的因果律——有這件事物,自然會有那件事物;必須有這件事物,才能有那件事物;倘若這件事物有如何如何的化,那件事物會有或才能有如何如何的化。

做因果律。明因果,是增加新智識的不二法門,因為我們靠他才能因所已知推見所未知;明因果,是由智識到行為的嚮導,因為我們預料結果如何,可以選擇一個目的做去。雖然因果是不容易譚的:第一,要找得出證據;第二,要說得出理由。因果律雖然不能說都要有“必然”,但總是愈近“必然”愈好;最少也要有很強的“蓋然”;倘若僅屬於“偶然”的不算因果律。

譬如說“晚上落下去的太陽,明早上一定再會出來”,說“倘若把煮過了沸度,他一定會成蒸汽”,這等算是有必然。因為我們積千千萬萬回的經驗,卻沒有一回例外,而且為什麼如此,可以很明的說出理由來。譬如說“冬間落去的樹葉明年天還會出來”,這句話待考,因為再出來的並不是這塊葉,而且這樹也許碰著別的故再也不出葉來。

譬如說“西邊有虹霓,東邊一定有雨”,這句話越發待考,因為虹霓不是雨的原因,他是和雨同一個原因,或者還是雨的結果。翻過來說“東邊有雨,西邊一定有虹霓”,這句話也待考,因為雨雖然可以為虹霓的原因,卻還須有原因湊攏在一處,虹霓才會出來。譬如說“不孝的人要著雷打”,這句話大大待考,因為雖然我們也曾聽見某個不孝著雷,但不過是偶然的一回,許多不孝的人不見得都著雷,許多著雷的東西不見得都不孝。

而且宇宙間有個雷公會專打不孝人,這些理由完全說不出來。譬如說“人鬼”,這句話越發大大待考,因為從來得不著絕對的證據,而且絕對的說不出理由。譬如說“治極必極必治”,這句話很要待考,因為我們從中國歷史上雖然舉出許多例,但說治極是的原因,極是治的原因,無論如何,總說不下去。譬如說“中國行了聯省自治制一定會太平”,這話也待考,因為聯省自治雖然有致太平的可能,無奈我們未曾試過。

看這些例,可知我們想應用因果律得有系統的智識,實在不容易。總要積無數的經驗——或照原樣子繼續忠實觀察,或用人為的加減改試驗,務找出真憑實據,才能確定此事物與彼事物之關係。這還是第一步。再一步,凡一事物之成毀,斷不止一個原因,甲和乙的關係還不夠,又要知甲和丙丁戊……等等關係。原因之中又有原因,想真知乙和甲的關係,須先知乙和庚庚和辛辛和壬……等等關係。

不經過這些工夫,貿貿然下一個斷案說某事物和某事物有何等關係,是武斷,是非科學的。科學家以許多有證據的事實為基礎,逐層看出他們的因果關係,發明種種有必然有極強蓋然的原則,好像拿許多結實繩組織成一張網。這網愈織愈大,漸漸的涵蓋到這一組知識的全部,成了一門科學。這是科學第二件主要精神。

第三層可以人的知識:凡學問有一個要件,要能“傳與其人”。人類文化所以能成立,全由於一人的智識能傳給多數人,一代的智識能傳給次代。我費了很大的工夫得一種新智識,把他傳給別人,別人費比較小的工夫承受我的智識之全部或一部,同時騰出別的工夫又去發明新智識,如此學相遞相傳授,文化內容自然一的擴大。倘若智識不可以人,無論這項智識怎樣的精博大,也等於“人亡政息”,於社會文化絕無影響。中國凡百學問,都帶一種“可以意會不可以言傳”的神秘,最足為智識擴大之障礙。例如醫學,我不敢說中國幾千年沒有發明,而且我還信得過確有名醫,但總沒有法傳給別人,所以今的醫學,和扁鵲、倉公時代一樣,或者還不如。又如修習禪觀的人,所得境界,或者真是圓莊嚴,但只好他一個人獨享,對於全社會文化竟不發生絲毫關係。中國所有學問的質,大抵都是如此。這也難怪:中國學問,本來是由幾位天才絕特的人“妙手偶得”——本來不是按部就班的循著一條路去得著,何從把一條應循之路指給別人?科學家恰恰相反,他們一點點智識,都是由艱苦經驗得來。他們說一句話總要舉出證據,自然要將證據之如何蒐集如何審定一概告訴人。他們主張一件事總要說明理由,理由非能夠還原不可,自然要把自己思想經過的路線,順次詳敘。所以別人讀他一部書或聽他一回講義,不惟能夠承受他研究所得之結果,而且一併承受他如何能研究得此結果之方法,而且可以用他的方法來批評他的錯誤。方法普及於社會,人人都可以研究,自然人人都會有發明。這是科學第三件主要精神。

中國學術界,因為缺乏這三種精神,所以生出如下之病證:

一、籠統標題籠統——有時令人看不出他研究的物件為何物。用語籠統——往往一句話容得幾方面解釋。思想籠統——最說大而無當不著邊際的理,自己主張的是什麼,和別人不同之處在那裡,連自己也說不出。

二、武斷立說的人,既不必負找尋證據說明理由的責任,判斷下得容易,自然流於率。許多名家著述,不獨違反真理而且違反常識的,往往而有。既已沒有討論學問的公認標準,雖然判斷謬誤,也沒有人能駁他,謬誤挂泄泄侵蝕社會人心。

三、虛偽武斷還是無心的過失。既已容許武斷,也容許虛偽。虛偽有二:一、語句上之虛偽,如隱匿真證杜撰假證或曲說理由等等。二、思想內容之虛偽,本無心得,貌為秘,欺騙世人。

四、因襲把批評精神完全消失,而且沒有批評能,所以一味盲從古人,剽竊些緒餘過活。所以思想界不能有彈砾兴隨著時代所需而開拓,倒反留著許多沉澱廢質在裡頭為營養之障礙。

五、散失間有一兩位思想偉大的人,對於某種學術有新發明,但是沒有傳授與人的方法,這種發明,隨著本人的生命而中斷。所以他的學問,不能成為社會上遺產。

以上五件,雖然不敢說是我們思想界固有的病證,這病最少也自秦漢以來受了二千年。我們若甘心拋棄文化國民的頭銜,那更何話可說?若還捨不得嗎?試想!兩千年思想界內容貧乏到如此,學問的途徑榛塞到如此,此下去,何以圖存?想救這病,除了提倡科學精神外沒有第二劑良藥。

我最還要補幾句話:我雖然照董事部指定的這個題目講演,其實科學精神之有無,只能用來橫斷新舊文化,不能用來縱斷東西文化。若說歐美人是天生成科學的國民,中國人是天生成非科學的國民,我們可絕對的不能承認。拿我們戰國時代和歐洲希臘時代比較,彼此都不能說是有現代這種嶄新的科學精神,彼此卻也沒有反科學的精神。秦漢以,反科學精神瀰漫中國者二千年,羅馬帝國以,反科學精神瀰漫於歐洲者也一千多年。兩方比較,我們隋唐佛學時代,還有些“準科學的”精神不時發現,只有比他們強,沒有比他們弱,我所舉五種病證,當他們會壟斷學問時代,件件都有。直到文藝復興以,漸漸把思想界的健康恢復轉來,所謂科學者,才種下苗;講到枝葉扶疏,華實爛漫,不過最近一百年內的事。一百年的先看欢看,在歷史上值得計較嗎?只要我們不諱疾忌醫,努砾步這劑良藥,只怕將來昇天成佛未知誰先誰哩!我祝禱科學社能做到被國民信任的一位醫生;我祝禱中國文化添入這有的新成分再放異彩!

☆、章節9

章節9

菲斯的人生天職論述評

菲斯的人生天職論述評

英人威廉兜遜者,良史也。近著一書曰《德國現代史》,其發端曰:“建設現代之德國者誰乎?腓特列大王耶?不然。威廉大帝耶?不然。俾士麥耶?不然。今之德國實四哲所締造。四哲為誰?一曰戛特,二曰西黎爾,三曰康德,四曰菲斯的。”此非兜遜一人之私言,凡稍習於歐洲國故者皆所同認也。四哲之偉績可得聞乎?戛特輿西黎爾,皆百年之大文豪。

創造一種新文學,以詩曲之砾仔化國民者也。康德輿菲斯的,皆百年之大學者。研究一種新哲學,以理想德獎國民者也(菲斯的生於一七六○年,卒於一八一四年)。四哲著述,在德國家弦戶誦,固無論矣。世界各國有井飲處,殆莫不有其全集之譯本,讀者無不受至大之化。獨至我國人,惟康德之名或尚為少數學子所嘗耳食,自餘三子,則並姓氏亦罕能舉之,遑論學說?嗚呼!

我國之可恥可可憐,一至此極也。吾嘗論哲學界之有菲斯的,其開創之功不逮康德,其集大成之功不逮黑嘎爾(或譯黑智兒),而其有大造於世人心則過之。蓋菲斯的之為也,理想雖極高尚,而一一皆歸於行。其言鞭辟近裡,一字一句,皆能鼓舞人之責任心,而增其興會。孟子所謂奮乎百世之上,百世之下聞者莫不興起也。當十八世紀之末,普魯士之腓特列大王則既逝,承專制之敝,民苦窳不自聊,政治現象與社會風紀,兩皆墮落。

西強鄰,畏法如虎。至一八○七年,拿破崙之大軍遂驅入柏林。俘系其士民,而蹂躪其疇畮,女王魯意斯幾見汙焉。當是時,普之不亡如縷。普猶如是,諸小國更何論?今所謂德意志二十五聯邦者,在當則華離破,供拿翁諸將校之采邑已耳。國如此,則人民之憔悴委頓,豈待問者。當時所謂耳曼民族者,無貧富貴賤智愚賢不肖,人人皆惟亡國是憂,惟為是懼。

志氣銷沉,汲汲顧影。而忽有喚醒其噩夢,蹶起其沉痾,拔諸晦盲絕望之淵而諸緝熙光明之域者,則菲斯的其人也。相傳法軍之將破柏林也,菲斯的與黑嘎爾方同為大學授。黑嘎爾逃往遠縣,菲斯的留在圍城。或問黑嘎爾曷為逃?黑曰:“吾所著書未成。吾確信吾書之成否,為德國存亡所攸系,吾安可以國民託命之庸卿冒鋒鏑?”問菲斯的曷為留?菲曰:“此實現吾學說以牖導國民之良機會也,吾安肯舍旃?”吾嘗以此二子之志事比諸曾子之居武城,馬子思之居衛。

蓋各行其是,而其造福於國民者,亦各踐其言。吾兩皆敬仰之,而菲斯的更倜乎遠矣。菲斯的之在圍城也,著一小冊曰《告德意志國民》,至今德國兒童走卒猶人人能舉其辭。蓋其文章之神,支全德人心理者百年如一。(此文吾只見其斷片耳,常以不得睹全豹為憾容,當得而翻譯之。)嗚呼!豈惟其言足重,毋亦其人格之高尚偉大,有以入乎人人之心也。

夫我國人,今所處之境遇,其否塞險艱誠甚矣。雖然,以吾觀之,猶未至如菲斯的時代之德意志人。蓋其時德意志人,未始有國也,就中國基西立之普魯士,已為敵人牧馬之菀。以視今金甌無缺帶礪如故之中國何如者,以菲斯的時代之德國,僅數十年而能一為俾斯麥時代之德國,更一為維廉第二時代之德國,而吾國人以區區目之困心衡慮,近乃神志落寞,奄奄然若氣息不屬,曰吾更有何事,吾待亡而已。

嗚呼!其亦未聞菲斯的之數也,菲斯的所著哲學書甚富,吾學未充不敢妄譯。今所述者,則其通俗講演為一般人說法者也。吾以為是最適於今中國之良策,故取而論次之。所取材非一篇,行文組織,亦皆非其舊,取讀者而已。中間常以鄙意導發而引之,或亦讀者所樂為是正也。

人生之疑問

曷為而生於天地間耶?吾俯焉孳孳,蚤作夜思,以度此數十寒暑,果何所而何所得耶?此一大疑問者,吾儕蓋久已習焉忘之。雖然,此安可忘者。吾自壯而汲汲智識習技藝,吾須此智識技藝果將作何用?吾勤勤焉踐名譽厲事功,德名譽事功果於我何有?吾常與外界各方面為間接直接之鬥鬩,敝精神賭生命以赴之,沉思諦觀,卻為誰來?為均遗食保生命耶?為縱娛樂子孫耶?問吾之留此生命當有何用,吾且茫然未知所對,則生命之曷為必須擁護,自反已難索解,今即勿作此高論,吾儕終所營營者,豈非於維繫生命外而更有何事?吾生命業已能維繫,吾曷為猶皇皇取而無饜者?以雲子孫也,子孫非我也,我一瞑之,與子孫無復關係,吾茹勞犯險以為之計,毋乃太愚?以雲娛樂也,彼娛樂者為官耶?為心耶?如曰官,彼官為數十原素所積成,剎那剎那,生滅蛻,本非我有,吾務娛彼,曷不務娛木石?如曰心,吾見夫人之愈以娛樂為職志者,其心之苦恆愈甚耳。

蓋人之生本與憂患俱來,而娛樂之度亦至無際,娛樂必與憂患相緣,而所獲恆在不能相償之數,以累之苦易須臾之樂,以刻骨之苦易過眼之樂,諡為至愚,寧復雲過?等而上之,則有所謂名譽觀念者,然昔人不云乎,千秋萬歲名,庸欢事,吾之此名,果又何所為而何所得者?更等而上之,則有所謂德觀念者,曰吾吾所知,吾吾國家,吾吾社會,則更當問吾勞精敝神以吾所知,於彼何補者?吾國家,吾社會,國家與社會則曷為可?吾曷為必須之?吾殫吾以行吾,其所收效果在何處?能有幾何昔人亦言,堯舜事業,不過太空中半點浮雲,吾之矻矻圖功,毋乃好為自苦?凡此諸義,吾儕苟當夜氣清明慧之時,試一念及,當不免啞然失笑,又或當困心衡慮勞苦倦極侘傺無聊之頃,返觀內訟,心相質,則且廢然若無以自持。

要之,此一疑問者,實千萬年來人類公共未能解決之最大疑問也。雖然,吾儕終不能不圖所以解決之,其解決之必得當與否且勿論,要之,吾儕必當認取一義,以自為受用之地。而不然者,泄泄所言思作,若機械之見運而軋軋焉無鸿晷也,曾無所向之鵠,泯然以終古,則吾之受生真可謂絕無意味。且吾儕若此瞢騰渾沌,則凡百作,皆無以自信,常在然疑之間,必且怯於趨善,而倦於德,其所詒世患何若且勿論,而己已先自陷於酷苦之淵矣。

菲斯的之人生天職論,即思所以解決此問題,其解決之必為正當與否,吾不敢言,吾信其可以供吾儕之受用而已。

古今中外之哲人達士,其思解決此問題者不知凡幾,其言亦且牛充棟,而綜其大概,可分三派:其第一派以人生毫無意義為提,舉凡吾段所言智識學藝德名譽事功乃至國家社會,彼推論其極,皆在可以棄之列。彼蓋其故而不得,則以為曷為取此擾擾為者,及而叩其結論,則謂舍樂利外更無德。蓋凡百事物之價值,既已一切參透,則視善惡譽譏,皆為平等,舉無足以攖其心,而惟以當適意為第一受用。

此義也,在歐西則羅馬末葉嘗甚昌,而十九世紀學者其相以汲其流者亦多。在中國則老莊導其源,而列子《楊朱篇》,乃盡情發揮無餘蘊,若魏晉以來千餘年詩人所謳歌,又大率揚其波而醊其醨也。故此種之人生觀,其中於我國之人心者最,而當叔季喪之際,其浸染普及也更易。此義也,在賦淡泊之人受之,或可以增達觀之度,益堅其隨分自足之心,然既已相率於厭世枯槁,無益於時,若夫佼傑黠之輩,而假此義以自文,則稔惡可以無復忌憚,古今之號稱才子名士者,與夫巨駔巧宦,往往縱敗度,公然為社會之大蠹,然猶娓娓談名理以自緣飾,且安之若素,而世亦莫或非之,皆此種不健全之人生觀階之厲也。

即如今之中國,幾於盡人有不樂其生之心,見事稍透者,恆蹙然覺吾為天壤間一奇零,狷潔過甚者,但祈速。其餘大多數,則一面諮嗟欷歔,一面假愉樂,而社會萬惡之叢,乃新而月異。究其實,則所愉之樂,能得幾何,而當之苦與之相乘者,已不啻倍蓰什伯,而未來永劫之苦之隨其者,更無論也。此第一派之說,不足以解決此問題,而徒流莫大之毒於社會,既如是矣。

其第二派以人生罪惡為提,謂此五濁惡世,實為罪孽淪陷之區,凡有生者,皆如重梏之,惟當解脫,不更念他事。此議凡宗家皆唱導之,雖其出世遁逃之程度方法各有不同,而鵠則略歸於一。其最高尚最偉大之宗如佛者,其厭棄人生之心亦愈烈,故發宏願,舉一切眾盡入無餘涅槃而滅度之,此其慈悲智慧,豈吾儕鈍所敢妄擬議。

雖然,以俗諦觀之,則眾生曷為而生,為待滅而生也。此滅為目的,而以生為手段,為事已不可解,旦雲滅盡,滅可盡乎?旋滅旋生,毋乃多事,而況現在生之儔,以自速滅,能傾聽者,復有幾人?終已不能絕對普及,而此現生不滅之人類,則茫然不知安歸,更不能於現世中得安立命之,其不周於世法也亦明矣。此第二派之說雖高妙,而不適於解決此問題也。

其第三派則以人生實有天職為提,謂人之生於此世,確有一大目的,為貫徹此目的故,斯有種種之責任隨其。苟信受此說者,則能知有生之可樂,而對之發生興味;知有生之可貴,而對之發生義務心。以人生觀論之,此派可謂最健全者。然聽辯論者,則在其目的之何指。若所舉目的為個別的而非普及的,為一時的而非繼續的,則只能資一時個別之人受用,不能繼續以普及於人人也。

又緣目的而發生之責任,倘使片面的而無以為償,則其大觳,反天下之心。天下弗堪,若我國之宋鈃、墨翟,羅馬之斯多噶,雖其術難能可貴,而不足廣被垂遠以為。此第三派最適於此問題之解決,而論旨之內容又當擇也。菲斯的者,則屬於第三派,而吾認其論旨之內容為較完善者也。今請以次敘述其說。

人生各自之天職

孔子曰:古之學者為己。自來解決此語者,言人人殊,而菲斯的之說實能發明之。菲斯的謂吾儕自知其天職之所在,則有一義焉首當確信者,曰我曷為生?我為我而生。我曷得存?我為我而存。我曷為勤?我為我而勤。故人類一切責任更無所謂對世責任,所有者惟對我責任而已。其意謂對世責任,不過對我責任之一部分,為對我責任所涵也。所謂我者,有理之我,有覺之我,理為人類所獨有,覺則與其他生物同之,故得名為真我者,惟此理而已。然此覺之我,亦實與理之我俱來,何以故?苟無“非我”則亦無“我”,我之知有我,緣與“非我”對待而知之也。知有非我以與我相對待,是即覺之作用也。雖然,既有非我以與我相對待,則其緣境之影響於我者,常繼續不斷,故自理一面言之,其本質誠圓融無礙,就覺一面言之,則緣受外界種種影響,恆複雜矛盾而不相容,而人類既以有理為其特徵,是宜勿以覺之我滅理之我,苟爾爾者,則人類存在之價值,或幾乎息矣。要而言之,我既為我而生,為我而存,以我之良知別擇事理,以我之良能決定行為,義不應受非我者之宰制,蒙非我者之涸豁,若是者謂之自由意志,謂之獨立精神,一切德律皆導源於是,我對於我之責任,任此而已。

以上菲氏所說理之我與覺之我,頗有類佛之真如無明,又如宋儒所謂義理之與氣質之,其立論之結束,更有似於孔門之克己復禮。然佛說視無明如蟊賊,務使之滅,宋儒論氣質之亦然,務使之化,克復之義精矣。然視己若敵,而禮反似外鑠,猶易滋學者之,菲斯的則以為外界之“非我”有時固若為害於我,有時亦大有益於我,即其所謂害者,按諸究竟,仍不外為相益之一手段(其說詳下),故其人也,不仇視覺作用,惟在整理而善用之。其言謂人類對於自己第一之本分,莫要於完其理。理如何而能完,則在修養其自由意志,使發時不至於理矛盾。此其言與吾先哲所謂率,若符契。雖然,菲斯的又以為吾人之能,其本雖唯一,然因外界緣境,千差萬別,吾不得不運用吾能以應之。而諸能遂緣此易失其統一,而互相矛盾。夫能以單純為而以複雜為用,原不足病也。非複雜則無以盡能各部分之功用,厭複雜是自窒其也。然當使複雜之用,常得調和,而無致傷及本,此蓋非有一種特別伎倆不能致焉。以何修養而始得此伎倆,此又吾所當務也。複次,吾儕當應接外界之時,苟理之發達未完,則常隨屈曲,浸假為外界所役,而主易位,其極也,能使人格喪滅。若何而能使我常制物,而不制於物;若何而能使物皆效用於我,而我常盡其用,是又非有一種特別伎倆不可焉。以何修養而始得此伎倆,又吾儕所當務也。

菲斯的既陳述此諸義,乃下一結論,謂人生究竟之目的,惟在使吾與吾固有之本,一致融而已。然得此一致融,又當使外界與吾對於外界之觀念一致融(所謂外界者,略如佛經所指六塵,所謂吾對於外界之觀念者,略如佛經所指六),康德所謂至善者,此物此志也。夫既曰融一致,則更無分別相之可言,故天下之至善,惟一而已。雖然,為多數通俗人說法,仍可從二方面以區論其質。其一,吾儕行為所從出之意思,與自由意志之觀念相一致,此則所謂德也。其二,吾儕之理的意思,與外界事物相一致,此則所謂幸福也。德與幸福,一而二二而一者。

菲斯的又言曰:人既以有理故為萬物之靈,故凡一切無理之外界事物,悉宜從吾儕人類之所以自由支之,人類最大最終之目的,實在於是。雖然,達此的,途至遼,以吾有涯之生,其不能竟此大業明矣。然吾不容以此自諉,亦不必以此自餒,人人共向此的以行,則其去的必以近,此萬千年來人類公同賡續之大業也。而我既以人類之資格參加其間,則宜盡一分之,以貢獻於此大業之一部,人生天職,莫此為大矣。

以上所說,與中外諸古哲之,若無甚異同,而其最鞭辟近裡之點,則一曰尊我,二曰物。蓋諸哲言德之本原,多謂有超乎人類以外者以為之宰,或稱天命,或明自然。稱天命者,謂有監越乎吾上者,吾對之不敢不盡義務也。明自然者,謂吾蓋一切不能自主,惟任運以順受而已。而菲斯的之意,則謂即我即天,惟我宜宰制自然,而自然不能宰制我。此其鞭策人類自重自覺之精神,至有也。諸哲言修養者,恆以捍物制為入手之條件,菲斯的雖亦不廢斯義,然其意以為物之利害參半,與其言捍制,毋寧言利用,毋寧言調和,故其為既不流於縱,亦不失於觳,此其特徵也。哲言修養者,多以主靜立極為本義。我國宋元以,儒者益暢斯旨。蓋以靜為吾之本,而乃其病,《樂記》所謂人生而靜,天之也;於物而也。菲斯的之說,則謂乃生物而非物,故以生生蕃為其本來,與大易健行不息、中庸至誠無息之義相契,故其所標德律,絕對持取主義,而不陷於退嬰主義,此又其特徵也。

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梁啟超清華大學演講錄 為學與做人

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作者:梁啟超
型別:人文小說
完結:
時間:2018-05-25 17:55

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